Rss Feed Tweeter button Facebook button
Highslide for Wordpress Plugin
Archive for the "Teologie Ortodoxă" Category

Părintele Sofronie despre rătăcirile academismului teologic

“Rogu-vă, mântuiţi-vă de acea aberaţie – diplomele academice…”

“(…) Deci care este preocuparea mea pentru fraţii şi surorile mele, iubiţi în Hristos? Ea constă în aceea ca, trăind în lume, să nu cadă pradă vreunei aberaţii în ce priveşte căile mântuirii noastre în Dumnezeu. Pe vremuri credinţa în Hristos era una de obşte, şi copiii, din cea mai fragedă pruncie, se învăţau să se roage lui Dumnezeu şi să trăiască cu Dumnezeu. Înainte vreme se putea păstra o astfel de rânduială: Tânărul mergea la şcoala unde se învăţa theologia cărturărească deja pregătit, nu numai spre a crede în Iisus Hristos, dar şi spre a-L iubi. Asemenea Sfântului Ioan din Kronştadt, ei terminau Academia fără să-şi piardă credinţa, plini de experienţa harului ce le fusese dată în copilărie. (mai mult…)

Continuare »
 

Teologia Cuviosului Siluan Athonitul

Teologia Cuviosului Siluan Athonitul – o adevărată „piatră a scondelii” pentru cultura teologică contemporană

A crede că Dumnezeu exista e un lu­cru, dar a-L cunoaşte pe Dumnezeu e altceva.” (Avva Siluan) (mai mult…)

Continuare »
 

AGAPELE – mesele frăţeşti ce însoţeau Euharistia în primele veacuri

agapa_catacomba-roma

Agapele (αγάπαι – în Noul Testament anume la plural: Iuda 1:12 – de la αγάπη = iubire, dragoste) erau mesele fră­ţeşti, cu scop filan­tropic (social), care au însoţit Liturghia pri­ma­ră, fără ca ele în­sele să aibă vreun rol sacramental. Ele se organizau:

a) înainte de Liturghie – aşa cum s‑a întâmplat până pe la jumătatea secolului al II‑lea; sau

b) după Liturghie – cum s‑a întâmplat în secolele al II‑lea–al IV‑lea, după care au dispărut. (mai mult…)

Continuare »
 

TIMPUL LITURGIC şi CALENDARUL BISERICESC

Viaţa pământească a omului este condiţionată de scurgerea ireversibilă a timpului. Odată cu căderea omului în păcat, timpul a căpătat mai mult o valenţă negativă, pentru că duce la moarte. Dumnezeu a vrut însă ca timpul să fie un „timp al mântuirii” prin depăşirea lui sau „înveşnicirea” lui. Anume Dumnezeu este Cel care dă sens timpului, El fiind nu numai creatorul lumii, ci şi a timpului însuşi.

De aceea, în creştinism în general, dar mai ales în cultul liturgic al Bisericii, timpul are o valoare mistagogică (tainică) şi eshatologică – el marcând pe de o parte anumite momente concrete şi precise din viaţa Bisericii, iar pe de altă parte, tinzând a deveni un „prezent continuu” al Împărăţiei lui Dumnezeu, adică veşnicie. Toată viaţa liturgică a Bisericii se desfăşoară acum dar şi pururea şi în vecii vecilor…, prin aceasta făcându-se prezentă în timp lucrarea lui Hristos prin Tainele Bisericii, dar nu în vederea accentuării timpului, ci a depăşirii lui spre Împărăţia veşnică a lui Dumnezeu. Chiar şi evenimentele care au avut loc în trecut „în vremea aceea” prin cultul liturgic sunt aduse într-un prezent real, spre un viitor înveşnicit şi mai real (datorită caracterului netrecător).

Una din condiţiile cultului divin public este ca acesta să fie săvârşit la un anumit timp, deci, Biserica nu face abstracţie de timp şi de derularea lui, ci se ocupă în mod special de studiul sistematic a tot ce este legat de el şi de fiecare etapă a lui. Acest studiu al timpului, din perspectiva noastră, are o latură astronomico-matematică şi una teologic-liturgică. Nici una dintre ele nu pot fi excluse, mai ales atunci când vorbim despre calendar – lucru pe care tocmai ne propunem să-l facem. (mai mult…)

Continuare »
 

Ce este ANTIMISUL?

Antimis (αντί – în loc de şi μίνσος – masă) este o bu­cată de pânză de in sau mătase de formă dreptunghiulară (cu laturile de 40‑60 cm), care se găseşte la mijlocul Sfintei Mese şi pe care se slujeşte Dumnezeiasca Liturghie. (mai mult…)

Continuare »
 

Despre rugăciunea de dezlegare de la Spovedanie

Pe forumul nostru am fost întrebat care rugăciune de dezlegare la Spovedanie mi se pare mai potrivită. Întrebarea vine de o persoană care ştie, probabil, că în unele Biserici Ortodoxe locale se foloseşte o altă rugăciune decât cea de la noi. Am hotărât să public răspunsul aici, pentru a se folosi mai mulţi. Şi vreau să se înţeleagă că e vorba despre un răspuns pentru forum şi nu de un studiu ştiinţific, după toate rigorile academice. De asemenea vreau să se înţeleagă că nu e vorba despre o abordare duhovnicească sau dogmatică a Spovedaniei, ci una strict liturgică. Cred că ar fi bine să facem o scurtă istorie a rânduielii Spovedaniei: (mai mult…)

Continuare »
 

Sfântul Grigore Palama la 650 de ani (1359-2009)

Cel mai de seamă reprezentant al mişcării isihaste, cel care a dat o fundamentare teologică a experienţei isihaste a întâlnirii cu Hristos în lumină, prin rugăciunea inimii, este Sfântul Grigorie Palama (1296-1359). (mai mult…)

Continuare »
 

Slujba Cununiei. Studiu istorico-liturgic

Versiunea finală a studiului nostru istorico-liturgic privind Slujba Cununiei.

Am menţionat şi în primele rânduri ale studiului, dar o fac şi aici, spunând foarte clar că studiul de faţă nu vizează aspectul dogmatic sau moral-spiritual al "Tainei Nunţii". Cu timpul poate vom scrie şi despre aceasta, iar aici avem doar un studiu istorico-liturgic despre Slujba Cununiei.   (mai mult…)

Continuare »
 

7 sau 9 Laude în Biserica Ortodoxă?

În decursul ultimelor şase secole, majoritatea liturgiştilor au susţinut ideea că Biserica Ortodoxă, în ciclul unei zile liturgice, are şapte Laude bisericeşti.[1] Însă pentru un studiu mai sistematic şi mai aprofundat, noi vom încerca să prezentăm sistemul Laudelor aşa cum îl întâlnim în cărţile de cult (nu doar în Ceaslov) şi în istoria slujbelor noastre, şi nu cum este prezentat în manualele mai noi sau chiar mai vechi. Menţionăm că Biserica nu s-a legat niciodată de un anumit număr de Laude, pentru că acesta a variat în timp şi în funcţie de anumite tradiţii locale, de la două – la şase laude[2], iar menţiunea din Psalmul 118:164 trebuie înţeleasă simbolic, ca expresie a plinătăţii.

Biserica (atât cea văzută, cât şi cea nevăzută) Îl laudă pe Dumnezeu neîncetat, iar acest număr de 7, anume aceasta înseamnă. Sistemul de 7 Laude, în forma care îl cunoaştem astăzi este destul de târziu şi s-a generalizat datorită Sf. Simeon al Thesalonicului (†1429), cunoscut pentru exagerările privind simbolismele liturgice, iar mai târziu datorită Catehismelor din sec. XVII, printr-o analogie stranie cu 7 Taine.

Curios, dar nici Ceaslovul nu face vreo referire la un anumit număr al Laudelor şi nici nu uneşte anumite Laude doar pentru a obţine un anumit număr. Ceaslovul doar prezintă rânduiala a 9 Laude fără să facă o altă menţiune. Săvârşirea Laude se făcea după ora bizantină, iar timpul era împărţit aproximativ în 12 ore de zi şi alte 12 ore de noapte (în momentul solstiţiilor), dar lungimea zilei şi a nopţii varia în funcţie de lună şi anotimp[3], iar aceasta atrăgea după sine şi schimbarea orei de săvârşire a slujbelor şi chiar lungimea lor.[4]

 Deci, astăzi avem următorul sistem de 9 Laude, împărţit în trei cicluri (de seară, de dimineaţă şi de zi), a câte trei Laude[5]:

1.Ceasul IX
2. Vecernia
3. Pavecerniţa

4. Miezonoptica
5. Utrenia
6. Ceasul I

7. Ceasul III
8. Ceasul VI
9. Obedniţa / Liturghia

           Observăm că în fiecare ciclul este câte o laudă mai importantă (marcată cu bold / text îngroşat) şi că Ciclul de zi se încheie cu Liturghiasau, mai ales în Postul Mare, cu Obedniţa. Nu e clar însă de ce Obedniţa este scoasă din sistemul de 7 Laude, iar Ceasul I a fost comasat cu Utrenia doar pentru a ieşi numărul de 7.

Cele două Laude importante: Vecernia şi Utrenia au fost din totdeauna prezente în rânduiala slujbelor: atât la monahi cât şi la mireni. Astăzi ele sunt considerate Laude obligatorii (la care trebuie să fii prezent) pentru a sluji Liturghia sau a te împărtăşi cu Sfintele Taine. Celelalte însă, sunt considerate Laude exclusiv monahale (mai ales Pavecerniţa şi Miezonoptica) şi, în majoritatea Bisericilor Locale, ele nu sunt obligatorii pentru mireni. Doar în Biserica Rusă, şi nu peste tot, Ceasurile se citesc după toată regula tipiconală chiar şi în parohii.

Este normal ca şirul de Laude să fie încununat de Liturghie („lauda laudelor”) pentru că şi evreii numărau momentele de aducere a jertfelor printre laudele simple, iar Laudele creştine îşi au originea anume în cultul iudaic. Este adevărat că Liturghia, în prezent, nu face parte din Ceaslov (unde sunt celelalte Laude / Ceasuri), dar aceasta pentru că în vechime, monahii, în cea mai mare parte nehirotoniţi, nu puteau face Liturghia şi o înlocuiau cu Obedniţa la care, uneori, monahii se împărtăşeau singuri cu Sf. Daruri mai înainte Sfinţite. Deci nu întâmplător anume din rânduiala Obedniţei, Liturghia a împrumutat cele 3 Antifoane care iniţial erau altele, şi finalul: Fie numele Domnului binecuvântat… cu Psalmul 33, iar în cadrul Obedniţei avem Crezul (care se rostea înaintea împărtăşirii), rugăciunea Slăbeşte, lasă, iartă… ca pregătitoare de împărtăşire, apoi Să se umple gurile noastre… de după împărtăşire etc.[6]

Deci când vorbim de Obedniţă (Τυπικά), de fapt ne referim la o „liturghie fără preot” a monahilor. Şi astăzi, mai ales în mănăstirile de maici unde nu este preot, în locul Liturghiei se săvârşeşte Obedniţa, numai că fără împărtăşire.

Astăzi, noi nu putem să fixăm (şi să studiem) un număr al Laudelor bisericeşti, doar în baza Ceaslovului savait pe care l-am moştenit, mai ales că acesta are foarte mult lipsuri în organizarea şi conţinutul lui. De aceea, BOR a editat Catavasierul (întâlnită și la greci, sub o altă denumire), ca o carte care să împlinească lipsurile Ceaslovului, dacă ne uităm la aceasta prin prisma tipicului practicat astăzi, fie şi neoficial.[7]

Nu ne propunem nici să convingem pe cineva că Biserica Ortodoxă are anume 9 Laude, şi nu 7 cum s-a crezut până acum. Nici nu am urmărit acest scop şi nici nu e nevoie de aşa ceva. Noi doar am enumerat toate Laudele (fără a suprima ceva sau a uni una cu alta) pentru a le putea studia sistematic şi logic.


[1] Prezentarea acestui sistem, precum şi istoria şi explicarea fiecărei Laude în parte o putem găsi la Pr. Prof. Ene Branişte, Liturgica Specială, Ed. „Lumea Credinţei” 2005, pp. 23-127.

[2] A se vedea studiul nostru: Evoluţia rânduielilor tipiconale în Răsăritul Ortodoxpp. 2-5.

[3] A se vedea indicaţiile din Minei, Sinaxare sau Calendare, unde este indicată lungimea zilei şi a nopţii pentru fiecare lună în parte. Bineîneţeles, acele menţiuni nu sunt întâmplătoare în Mineile şi Sinaxarele noastre.

[4] Aceasta e valabil mai ales în cazul Privegherilor de noapte unde, Tipicul Mănăstirii Sf. Sava, are prevederi deosebite pentru timpul de vară şi de iarnă ale anului. Evident, în perioada rece a anului, când nopţile sunt mai lungi şi era mai puţin de lucru, şi slujbele trebuiau să fie mai lungi.

[5] Şi aici se pot găsi anumite simboluri, mai ales dacă de gândim la Ierarhia Cerească a lui Dionisie Areopagitul.

[6] Toate aceste schimbări se datorează, în special, tradiţiei tipiconale studite. Datorită acesteia, Ceaslovul monahal savait devine aplicabil şi în mănăstirile de oraş, iar mai târziu, chiar şi în catedrale şi parohii, bineînţeles, suferind anumite schimbări.

[7] Poate că chiar s-ar impune editarea unui „Ceaslov catedral şi parohial” care să răspundă rigorilor şi cerinţelor liturgice de astăzi.

 

 

Continuare »
 

Înrudirile spirituale ce se crează în urma Botezului

Pe lângă înrudirea trupească (fizică), în creştinism se ţine cont şi de înrudirea spirituală. Canonul 53 de la Sinodul Trulan (691-692), singurul care abordează această problemă[1], numeşte înrudirea spirituală ca fiind „mai presus decât legătura cea după trup”, de unde şi o serie întreagă de confuzii. Aceastea apar pentru că Biserica interzice căsătoria între rudele după trup până la al 7-lea grad, dar acelaşi Canon interzice legătură dintre rudele spirituale doar până la gradul 2 (unii extrinzându-o mai târziu până la gradul 3). Deci, acest „mai presus” trebuie înţeles în sens calitativ (duhovnicesc), nu că el ar implica aceleaşi resticţii ca la înrudirea trupească, unde se pune şi problema „amestecului de sânge”.

Şi în prezent,  de foarte multe ori, această reglementare canonică nu este înţeleasă corect, ivindu-se două categorii de întrebări:

-          Dacă e bine sau nu să fie botezaţi în aceeaşi apă un băiat şi o fată?

-          Dacă soţul şi soţia pot asista la acelaşi botez (împreună)? Dacă doi tineri (băiat şi fată), care au asistat la un botez, se mai pot căsători?

Încercăm să răspunde sistematic la aceste categorii de întrebări. (mai mult…)

Continuare »
 
Pagina 4 din 512345