Asteriscul sau Steluţa (αστήρ, αστερίσκος, άστρον / stella; звездица[1]) este un suport metalic pentru pocrovăţul Sfântului Disc, format din două arcuri unite la mijloc, care permit plierea accestui obiect liturgic. La origini, asteriscul nu avea un scop sau rol în sine, ci doar acela de a proteja ca acoperămintele să nu se atingă de Agneţ (şi părticele).
La sfârşitul Proscomidiei, steluţa se aşează pe Disc deasupra Agneţului şi a părticelelor, fiind luată de pe Disc la cuvintele: Cântare de biruinţă cântând, strigând, glas înălţând şi grăind, din timpul Euharistiei.
Unii spun că ea a fost introdusă în uzul liturgic de către Sfântul Ioan Gură de Aur – lucru care însă e puţin probabil. Se mai presupune că steluţa ar fi apărut prin secolele al VII‑lea–al VIII‑lea, când se introduce ritualul scoaterii Sfântului Agneţ din prescură şi apar şi acoperămintele sfintelor vase, dar documentele liturgice din secolele al VIII‑lea–al IX‑lea totuşi nu amintesc de steluţă. Aceasta i‑a făcut pe unii teologi să creadă că ea a fost introdusă prin secolele al X‑lea–al XI‑lea, când apare ritualul scoaterii miridelor. Prima mărturie clară despre întrebuinţarea ei o avem abia în secolul al XII‑lea, în tâlcuirea lui Pseudo‑Sofronie al Ierusalimului[2].
În general se spune că, la Proscomidie, steluţa simbolizează steaua din Betleem, iar după Vohodul Mare – pecetea de la uşa Mormântului Domnului. Dar să vedem de unde vin aceste interpretări şi cât de logice sunt ele?
Majoritatea Liturghierelor, la momentul punerii asteriscului peste Sfântul Disc (la sfârşitul Proscomidiei), citează textul de la Matei 2:9 – „Şi venind steaua, a stat deasupra, unde era Pruncul” – text care a şi generat mai târziu ideea că Proscomidia ar simboliza Naşterea Domnului în Betleem, deşi nici un alt text sau rit al Proscomidiei nu face referire la acest moment din viaţa Mântuitorului.
Ruşii, vehiculând în mod abuziv simbolismul Betleemului la Proscomidie, au ajuns chiar să graveze pe Disc scena Naşterii Domnului, deşi, singura încrustare admisă pe Sfântul Disc în spaţiul ortodox era Crucea. Din păcate, şi grecii, într-o formă chiar mai vulgară, au început să exagereze acest simbolism, introducând la începutul Proscomidiei stihira “Betleeme, găteşte-te…”, preluată fără discernământ şi de ediţia Liturghierului românesc de la Schitul Lacu.
Mai mulţi teologi şi slujitori au observat că această interpretare simbolică a Betleemului este forţată şi ruptă de contextul general al Proscomidiei, care exprimă în mod exclusiv “misterul morţii lui Hristos”, profeţit de Isaia (cap. 53).
Hieratikonul Mănăstirii Simonos Petras (1991 şi 2008, vezi p. 88), editat în colaborare cu profesorul liturgist Ioannis Foundoulis şi având prefaţa şi binecuvântarea patriarhului ecumenic, preferă pentru acest moment textul din Psalmul 32:6 – „Cu cuvântul Domnului cerurile s-au întărit şi cu duhul gurii Lui toată oştirea lor” – care înlătură confuzia generată de versetul de la Matei 2:9, încadrând punerea asteriscului în tematica generală a acoperirii Sfintelor Vase, care este, mai degrabă, una cosmologică.
Există, probabil, şi alte opţiuni biblice legate de punerea asteriscului (având în vedere şi obiceiul de a însoţi orice gest liturgic de un text biblic), dar eu prefer varianta atonită, care deja are o mare autoritate şi recunoaştere în mediul ortodox.
P.S. Pentru un studiul minuţios al istoriei şi locului interpretărilor simbolice în Liturghie vă recomand cartea inegalabilă a părintelui profesor Ioan Ică Jr., De la Dionisie Areopagitul la Simeon al Tesalonicului; Integrala comentariilor liturgice bizantine, Ed. Deisis, Sibiu 2011.
————– NOTE —————–
[1] Zvezdiţa – veche denumire de origine slavonă întrebuinţată în cărţile vechi româneşti.
[2] Dacă admitem că explicaţiile liturgice din PG vol. 87 aparţin chiar lui Sofronie al Ierusalimului (secolul al VII‑lea), atunci putem într‑adevăr admite că steluţa a apărut prin secolul al V‑lea. Însă R. Bornet şi alţi cercetători neagă paternitatea sofroniană a acestui comentariu şi consideră că această scriere anonimă prelucrează Protheoria lui Nicolae al Andidei, prelucrată şi de Teodor al Andidei – ambele din sec. XI (cf. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siecle, Paris, 1966, p. 266).