În prezent, partea Liturghiei numită „a catehumenilor” se încheie cu o Ectenie pentru aceştia (Rugaţi‑vă cei chemaţi Domnului…) şi o Rugăciune de plecare a capetelor lor. Prezenţa acestor elemente în formularea Liturghiei nu ne poate lăsa indiferenţi acum, când în Biserică nu mai există disciplina catehumenatului şi chiar catehumenii înşişi nu sunt prezenţi la slujbă. Tocmai de aceea considerăm oportună abordarea acestei probleme, pentru a nu lăsa impresia că Liturghia ţine (sau menţine) în corpul ei texte lipsite de sens şi de actualitate. În primul rând trebuie să menţionăm că atât Ectenia, cât şi Rugăciunea pentru catehumeni, de‑a lungul timpului, au fost percepute diferit, şi astăzi ele nu mai corespund sensului primar.
În secolele al II‑lea–al VI‑lea, de când avem cele mai importante mărturii despre disciplina catehumenatului[1], observăm că cererile şi rugăciunile pentru catehumeni precedau cererile şi rugăciunile pentru energumeni şi penitenţi. La aceste trei categorii principale, spre sfârşitul Postului Mare se adăuga şi Ectenia pentru o categorie mai avansată de catehumeni, a „celor către luminare” – Ectenie prezentă şi astăzi în Liturghia Darurilor mai înainte Sfinţite, iar în tradiţia manuscrisă veche şi în Liturghia Sfântului Vasile cel Mare, probabil pe motivul slujirii ei mai dese în Postul Mare[2]. Dintre toate acestea, aşa cum am văzut în capitolul precedent, Ectenia şi Rugăciunea pentru penitenţi au devenit parte indivizibilă şi aproape neobservabilă a Liturghiei propriu‑zise, iar cele pentru energumeni au dispărut de tot (Biserica alcătuind pentru aceştia rânduieli speciale, ce se oficiază în particular). Au rămas deci numai Ecteniile şi Rugăciunile pentru catehumeni şi fotizomeni/„cei către luminare” (vezi mai jos). Prezenţa lor nu trebuie însă privită ca ceva de la sine înţeles. De aceea vom încerca să analizăm în continuare problema catehumenatului, depăşind astfel simpla întrebare dacă trebuie sau nu să menţinem Ectenia pentru catehumeni în textul Liturghiei.
Cuvântul catehumen – κατηχούμενος, înrudit cu κατήχις – cateheză, catehism, provine de la verbul κατηχέω, care înseamnă „a auzi cuvântarea cuiva”, iar în sens creştin înseamnă a învăţa credinţa de la cineva. Cu acest sens întâlnim termenul în Fapte 21:21 şi apoi în toată tradiţia primară a Bisericii. Slavii au folosit pentru noţiunea de catehumen termenul оглашенные, iar pentru cateheză – оглашение, de la огласить = „a spune cu voce tare”. Observăm deci că sintagma cei chemaţi, folosită în Liturghierul românesc, nu numai că nu exprimă corect ideea de „pregătire prin învăţătură”, ci chiar induce în eroare, făcându‑ne să considerăm „catehumenii” ca fiind „cei chemaţi la credinţă” – ceea ce nu este corect. Biserica nu a numit niciodată catehumeni pe cei care, pur şi simplu, se află în afara ei. De aceea, părerea unor teologi ca Alexandr Schmemann şi alţii, precum că Ectenia şi Rugăciunea pentru catehumeni este expresia liturgică a chemării de bază a Bisericii, şi anume – Biserica în misiunea ei, [...] îndreptată spre lume cu scopul de a o întoarce spre Hristos[3], nu este deloc fundamentată, ceea ce vom şi demonstra. Pentru aceasta este nevoie de a şti mai exact ce a reprezentat pentru Biserică instituţia catehumenatului.
Tradiţia Bisericii numeşte catehumeni pe cei care deja şi‑au exprimat dorinţa de a primi Botezul şi se pregătesc în acest scop prin învăţătură şi anumite rituri liturgice. Altfel spus, nu se puteau numi catehumeni cei care nu erau prezenţi la aceste lecţii de catehizare şi mai ales la prima parte a Liturghiei, la care Biserica se ruga ca Domnul să‑i miluiască pe dânşii; să‑i înveţe cuvântul adevărului; să le descopere Evanghelia dreptăţii;[4] să‑i unească cu Sfânta… Biserică şi să‑i învrednicească pe dânşii, la vremea potrivită, de baia naşterii celei de a doua (adică de Botez)[5].
Pentru a fi mai expliciţi, considerăm necesar să prezentăm următoarele detalii legate de problema abordată:
a) În trecut existau două categorii de catehumeni: a) ascultătorii (ἀκροώμενοι – audientis) sau cei nedesăvârşiţi (ἀτελειότεροι – imperfectiones); şi b) cei către luminare (οἱ πρὸς τὸ φώτισμα / φωτιζόμενοι – competentes) sau cei desăvârşiţi (τελειότεροι – perfectiones)[6]. Nu de puţine ori, pentru ambele categorii se folosea termenul general de catehumeni. Uneori, chiar şi specialiştii au făcut anumite confuzii, neştiind să distingă când era vorba despre prima treaptă şi când despre a doua. În cele din urmă, ştiinţa liturgică a ajuns la nişte concluzii general acceptate.
b) Se ştie clar că a doua categorie de catehumeni, adică „cei pentru luminare”, trebuia să se înscrie în lista celor care doreau să se boteze
c) Cât priveşte prima categorie de catehumeni – cea care ne interesează pe noi în acest capitol – lucrurile sunt mai complicate. În primul rând menţionăm că în această treaptă erau primiţi atât oameni maturi, atunci când aceştia se decideau să devină creştini şi cereau Botezul, cât şi copiii, atunci când hotărau acest lucru părinţii. Şi unii şi alţii erau primiţi în treapta catehumenilor în pronaosul bisericii, fiind binecuvântaţi cu semnul Sfintei Cruci, apoi erau duşi către Altar. Această primire în catehumenat se mai numea şi îmbisericire (de la ἐκκλησιάσαι – „a în‑biserici”; n→m = îmbisericire)[11]. În tradiţia bizantină, la copii acest rit era oficiat în două etape: I) la 8 zile, când li se dădea numele de creştin (devenind astfel creştin înainte de botez – vezi şi mai jos), precum şi un prenume civil[12]; şi II) la 40 de zile, când (odată cu intrarea mamei lor în biserică) aceştia erau consacraţi şi duşi în Altar, indiferent de sex: fetele erau trecute doar prin Altar, iar cu băieţii se înconjura de trei ori Sfânta Masă.[13] După acest rit, urma o perioadă de câţiva ani de catehumenat, adică de învăţătură, fără a grăbi botezul decât în cazuri excepţionale. Chiar şi copiii erau lăsaţi nebotezaţi până la 3 ani, iar uneori şi până la 6‑7 ani. În această perioadă, cei maturi, dar mai ales copiii, erau consideraţi creştini nebotezaţi (ἀβάπτιστον χριστιανόν), fără a se pune la îndoială „şansele de mântuire” ale celor ce nu reuşeau din motive obiective să se boteze[14] (chiar dacă aceasta contravine oarecum textului de
d) Cei ce se aflau în această treaptă a catehumenatului (adică cea de jos) erau chemaţi să asiste la prima parte a Liturghiei şi în mod special la lecturile biblice şi la predică (omilie). După aceasta se rosteau pentru ei o Ectenie specială şi două rugăciuni obişnuite (dispărute astăzi[18]) şi încă o rugăciune de plecare a capetelor, după care, fiecare catehumen trecea pe sub mâna episcopului şi lua binecuvântare, apoi era obligat să părăsească biserica, uşile ei fiind după aceasta închise şi păzite. La fel se întâmpla şi cu cei din a doua categorie a catehumenatului, numai că pentru ei erau o ectenie şi o rugăciune în plus, spre sfârşitul Postului Mare, aşa cum am menţionat.
1. Catehumenii, indiferent de categoria lor, erau primiţi printr‑un anumit rit liturgic în treapta respectivă şi aveau anumite obligaţii faţă de Biserică.
2. Ambele trepte îşi exprimau liber dorinţa fermă de a primi botezul. În acest fel, catehumenii, chiar dacă erau nebotezaţi, erau superiori atât ereticilor, cât şi păgânilor şi nu puteau fi confundaţi cu aceştia.
3. Statutul de catehumen presupunea în primul rând o pregătire teoretică, dar şi practică pentru botez. Însuşi termenul de „catehumen” înseamnă „cel ce ascultă învăţătura”, iar Liturghia (ne referim la textul grecesc) foloseşte anume acest termen în Ectenia pentru ei. Deci Biserica se roagă
4. Constatăm că astăzi (şi tocmai de aceea am folosit mai sus preponderent verbele la timpul trecut), deşi avem ritul de îmbisericire a pruncilor la 40 de zile după naştere, nimic sau aproape nimic din cele expuse mai sus privind disciplina catehumenatului nu este valabil. Mai direct spus, în comunităţile „tradiţional ortodoxe” nu avem catehumeni, iar pentru creştinii deja botezaţi (care chiar dacă nu cunosc învăţătura Bisericii) nu ne putem ruga cu cuvintele pe care le avem în Liturghie: ca Domnul… să le descopere Evanghelia dreptăţii; să‑i unească cu Sfânta… Biserică şi să‑i învrednicească pe dânşii, la vremea potrivită, de baia naşterii celei de a doua (adică de Botez).
5. În cazul celor maturi care vor să se boteze, şi astăzi se pot aplica toate regulile vechi cu privire la catehumenat. Ele se şi aplică într‑o anumită măsură, mai ales în comunităţile unde creştinii ortodocşi sunt în minoritate şi numărul celor convertiţi este mai mare (spre deosebire de mediile preponderent ortodoxe, unde majoritatea se botează de mici). În acest caz, catehumenii trebuie să asiste la prima parte a Liturghie, iar, după Ectenia şi rugăciunea pentru ei, să părăsească biserica.
Abia acum ne apropiem de fapt de problema pe care ne‑am pus‑o la începutul acestui excurs: Este nevoie de a rosti Ectenia şi Rugăciunea pentru catehumeni atunci când nu avem asemenea persoane în biserică sau nu? Sau haideţi să punem întrebarea mai delicat: Putem suprima Ectenia şi Rugăciunea pentru catehumeni atunci când (concret) în biserica respectivă nu este nici un catehumen; sau aceste elemente trebuie rostite indiferent de situaţie?
Şi aici propun un mic studiu de caz.
În general, Biserica, în rugăciunile ei, nu foloseşte expresii ce nu corespund realităţii sau sunt lipsite de sens. Mai ales în Ectenii, Biserica a ştiut să adapteze textul în conformitate cu realităţile timpului, dar şi cu realitatea fiecărei slujbe în parte. De exemplu, atunci când ţara era condusă de rege (împărat, domn, ţar), cererile Ecteniilor erau adaptate în funcţie de titlul monarhului, iar atunci când a dispărut monarhia, cererea a fost modificată totalmente. La fel şi în cazul diferenţelor de formulare a cererilor în parohii şi mănăstiri. La mănăstire tot timpul va fi o cerere în plus pentru stareţ/stareţă, iar alte cereri vor fi de asemenea reformulate. Acolo unde este vreo şcoală teologică, se va pune tot timpul şi o cerere specială pentru profesori şi elevi/studenţi. De asemenea, Liturghierul indică, la sfârşitul Ecteniei mari şi întreite, posibilitatea de a adăuga şi alte cereri, care se vor pune strict după necesităţile comunităţii (secetă, boală, cutremur etc.). Deci Ecteniile nu sunt nişte litere moarte care se rostesc în cadrul slujbei, indiferent de realităţile generale sau concrete ale Bisericii. Să vedem însă dacă tot aşa stau lucrurile şi cu Ectenia catehumenilor.
Aşa cum am văzut mai sus, Biserica a renunţat încă de timpuriu
Ecteniile şi rugăciunile pentru prima şi a doua categorie de catehumeni au fost însă păstrate în textul Liturghiei pentru că însăşi disciplina catehumenatului nu dispăruse definitiv, chiar dacă ea nu mai era ca altădată. Prin secolele al VIII‑lea–al XII‑lea, atunci când Bizanţul, apoi Rusia făceau misiuni de creştinare masivă în Europa, catehumenatul a fost chiar restabilit şi bineînţeles Ecteniile pentru catehumeni erau actuale. Este important însă să remarcăm că acestea se întâmplau deja în epoca de încheiere a dezvoltării formulei liturgice şi aşa s‑a ajuns că textele de bază, după care au fost multiplicate manuscrisele şi au fost făcute primele tipărituri ale Liturghiei, conţineau şi Ecteniile pentru catehumeni şi fotizomeni. În realitate însă aceste Ectenii şi rugăciuni, aşa cum vom arăta mai jos, se spuneau doar atunci când în biserică erau prezente persoane din prima sau a doua categorie a catehumenatului, şi nu de fiecare dată.
Episcopul Iacov al Edesei (640‑708), referindu‑se probabil
În Liturghia Sfântului Iacov, în secolele al X‑lea–al XI‑lea sau poate şi mai înainte, Ecteniile şi rugăciunile pentru toate trei categoriile (catehumeni, energumeni şi penitenţi) dispar în bloc. Două codice ale acestei Liturghii: Mesina (secolul al X‑lea) şi Rossano (secolul al XI‑lea) nu mai conţin decât o exclamaţie plasată după ecfonisul: „Ca sub stăpânirea Ta…”. Textul acesteia este foarte grăitor: Nimeni din catehumeni, dacă sunt, nimeni din cei neiniţiaţi, nimeni din posedaţi, ce nu sunt în legătură cu noi [să nu rămână – n.n.]. Recunoaşteţi‑i pe ceilalţi. Uşile![20] De asemenea, şi în Liturghia alexandrină a Sfântului Marcu (tot în Codexul Rossano), rugăciunile pentru catehumeni, energumeni şi penitenţi lipsesc şi doar înainte de „Noi, care pe Heruvimi…”, diaconul spune: Uitaţi‑vă ca nimeni dintre catehumeni [să nu fie printre noi (?) – n.n.].[21] Şi mai interesant este că şi cel mai vechi text al Liturghiei aflat în România (secolul al XIV‑lea) este tot fără rugăciunea pentru catehumeni.[22] Deci tendinţa în aceste Liturghii (tot ortodoxe), cel puţin după manuscrisele menţionate mai sus, este foarte clară: nu mai exista nici un motiv pentru a rosti Ectenii şi rugăciuni nici pentru energumeni şi penitenţi, dar nici pentru catehumeni, care, pur şi simplu, nu mai existau, aşa cum ştia Biserica că au existat ei mai înainte. Şi apoi trebuie să mai menţionăm că în acea perioadă, atât Liturghia Sfântului Iacov, cât şi cea a Sfântului Marcu se săvârşeau în zone ocupate de arabi musulmani. Dar pentru că Biserica Ortodoxă nu avea nici o şansă să facă acolo misiune de catehizare, nici Ecteniile pentru un eventual grup de catehumeni nu aveau rost.
Cu totul alta era însă situaţia în Bizanţ şi în Rusia recent creştinată. Aici puterea politică se afla în mâna unor monarhi ortodocşi şi acest lucru a favorizat o misiune de anvergură. Tocmai de aceea Liturghiile bizantine, pe bună dreptate, aveau nevoie de Ecteniile şi rugăciunile pentru catehumeni şi fotizomeni – aşa cum am menţionat şi ceva mai sus. Dar le foloseau pentru că aveau nevoie, nu pentru că aşa au fost moştenite. Putem să fim absolut siguri că dacă în Liturghia Sfântului Iacov, care e mult mai conservatoare prin caracterul ei, aceste Ectenii au dispărut sau cel puţin nu se puneau când nu era nevoie, apoi cu atât mai mult bizantinii aveau probabil destul discernământ ca să ştie să pună sau să suprime Ectenia şi Rugăciunea pentru catehumeni, în caz că astfel de persoane nu erau prezente în Biserică.
În consecinţă, şi noi astăzi putem să spunem foarte direct, şi fără teama de a încălca vreo dogmă sau canon, că de cele mai multe ori, nu că am putea, dar chiar ar trebui să sărim peste Ectenia şi Rugăciunea pentru catehumeni, numiţi în româneşte (puţin impropriu) „cei chemaţi”. Noi nu avem catehumeni în biserică (şi aici se are în vedere un locaş concret)! Iar atunci când vom avea, dar aşa cum a înţeles şi a practicat Biserica în vechime această disciplină a catehumenatului, atunci va trebui să punem şi acea Ectenie şi Rugăciune pentru catehumeni, iar la momentul potrivit să‑i concediem şi să nu le permitem să asiste mai departe la slujbă.
Grecii deja de mai mult timp nu spun Ectenia şi Rugăciunea pentru catehumeni (chiar dacă ele sunt prezente în Ieratikon), iar în ultima vreme acest obicei a fost împrumutat şi de mulţi alţi ortodocşi, inclusiv de români. Ultimele ediţii ale Liturghierului românesc conţin o indicaţie pe care o redăm aici: La nevoie, Ecteniile şi Rugăciunile pentru cei chemaţi… se pot sări. În acest caz, sfântul antimis urmează să fie desfăcut înainte de ecfonisul Ecteniei de după citirea Sfintei Evanghelii. Iar după ecfonis, diaconul sau preotul începe Ectenia Mică. Şi preotul citeşte în taină rugăciunile întâi şi a doua pentru credincioşi.[23] Observăm că indicaţia este clară ca sens, chiar dacă puţin defectuoasă ca formulare. Deci, în mod oficial, B.O.R. suprimă „la nevoie” Ectenia şi Rugăciunea pentru catehumeni (şi nu‑i clar de ce le aminteşte la plural), dar această suprimare este văzută doar ca o excepţie de la regulă şi nu ca ceva logic şi corect, deşi în practică tot mai des aşa se înţelege.
Bineînţeles, au fost şi vor mai fi şi persoane care, uneori născocind şi forţând tot felul de interpretări şi argumente, insistă pe menţinerea acestor elemente în textul Liturghiei, chiar şi atunci când în biserică mai că nu sunt nici credincioşi, nu mai zic de catehumeni. Nu le vom deranja ignoranţa şi nedorinţa de a intra în esenţa subiectului, că oricum vor rămâne pe aceleaşi poziţii. Iar celor care încearcă să înţeleagă rostul fiecărui element liturgic, sperăm ca acest studiu să le explice rostul Ecteniei şi Rugăciunii pentru catehumeni, precum şi posibilitatea sau chiar necesitatea de a nu rosti această Ectenie şi Rugăciune atunci când nu avem în biserică catehumeni (reali, nu închipuiţi sau potenţiali).
[1] Bibliografie generală la acest subcapitol, care vizează nu doar Liturghia, ci şi istoria Botezului şi implicit a catehumenatului: M. АРРАНЦ, Избранные сочинения по Литургике, том 1 – Таинства Византийского Евхология, Рим‑Moscova, 2003; A. АЛМАЗОВ, История чинопоследований Крещения и Миропомазания, Казань, 1884, 779 pag.; Н. УСПЕНСКИЙ, Византийская Литургия. Историко‑литургическое исследование, БТ 21 [1980], pp. 32‑34 ş.a.
[2] Орлов М. И., Литургия св. Василия Великого. Первое критическое издание, pp. 110‑113.
[3] A. Schmemann, Euharistia – Taina Împărăţiei, trad. rom. de pr. Boris Răduleanu, Editura Anastasia, Bucureşti, pp. 92‑93.
[4] Această expresie precum şi precedenta fac trimitere la un proces didactic în desfăşurare.
[5] Vezi Ectenia şi Rugăciunea de plecare a capetelor pentru catehumeni.
[6] Există, de fapt, mai multe împărţiri, dar noi am ales‑o pe cea clasică, specifică Răsăritului Ortodox. (Cf. A. АЛМАЗОВ, История чинопоследований Крещения и Миропомазания, pp. 77‑78.)
[7] Cf. Silvia Egeria, apud M. Arranz, op. cit., p. 288.
[8] De aici vine şi obiceiul de astăzi de închinare
[9] M. ЖЕЛТОВ, A. ТКАЧЕНКО, „Великая Пятница”, în ПЭ, том 7, p. 422.
[10] Se crede că de aici vine şi denumirea de „Săptămâna Luminată”.
[11] Despre aceasta vezi: A. ТКАЧЕНКО, „Воцерковление”, în ПЭ, tom 9, pp. 495‑496. Tot aici menţionăm că celor maturi, la îmbisericire, de obicei, nu li se mai schimba numele, chiar dacă acestea erau pur păgâne. Aşa au ajuns în calendarul nostru nume de sfinţi care o bună vreme nu erau cunoscute în Biserică. De prin secolul al IV‑lea, creştinii încep totuşi să prefere numai nume vechi creştine sau devenite creştine. (Vezi mai mult detalii
[12] Scopul primar al acestei rugăciuni la opt zile nu este de a pune un prenume copilului, ci de a‑i da anume numele [mare] de creştin (vezi textul rugăciunii), iar odată cu aceasta i se dădea şi un prenume (nume mic), preferabil tot al unui creştin, deşi nu era obligatoriu, pentru că primul nume îl sfinţea pe al doilea. În consecinţă, supranumele de creştin a fost văzut mai degrabă ca o denumire a unei confesiuni, nu a unei familii – ca la început –, iar întreg accentul, chiar teologic, a căzut pe aceste prenume ce au început să se spună la administrarea fiecărei Taine. (Vezi mai multe detalii
[13] M. ЖЕЛТОВ, С. ПРАВДОЛЮБОВ, „Богослужение РПЦ в Х‑ХХ вв”, în ПЭ, том РПЦ, p. 490. Remarcăm că acest înconjur al bărbaţilor în jurul Sfintei Mese, asemănător cu cel de la hirotonie, poate să însemne o consacrare deosebită a bărbaţilor ca „preoţi ai familiei” – expresie des întâlnită la teologii secolului al XX‑lea.
[14] Cf. M. Arranz, op. cit., pp. 277, 241.
[15] Cu toate acestea, în Calendarul Bisericii sunt trecuţi mai mulţi Sfinţi care au murit nebotezaţi: drepţi ai Vechiului Testament (când nici nu exista botezul), dar mai ales martiri şi chiar simpli credincioşi. Aceasta se explică prin faptul că Botezul este calea firească (obişnuită) rânduită pentru naşterea în Duhul Sfânt şi toţi trebuie să meargă pe ea, dar în situaţii speciale, pentru cei care cred în Sfânta Treime şi doresc mântuirea, Dumnezeu revarsă harul Său şi nu împiedică mântuirea nimănui.
[16] Cu timpul această regulă a fost abolită, încât s‑a ajuns aproape la contrarul, când părinţii nu doreau să amâne botezul după 40 de zile sau îl făceau chiar atunci când acest termen se împlinea. În Tradiţia Bisericii găsim şi indicaţii pentru botez în a 8‑a zi, probabil prin analogie cu circumcizia iudaică. (Despre toate acestea, vezi A. Almazov, op. cit., pp. 583‑604.)
[17] E greşită şi cu totul lipsită de sens practica unora de a îmbiserici pruncul după botez. În primul rând, prin botez, pruncul a devenit membru deplin al Bisericii şi el nu mai are nevoie de nici o îmbisericire, iar în al doilea rând, conform Canoanelor, imediat după botez pruncul trebuie împărtăşit cu Sfintele Taine – ceea ce reprezintă unirea deplină cu Hristos. Despre ce fel de îmbisericire mai poate fi vorba după împărtăşirea deplină cu Hristos?
Dacă se întâmplă ca cineva să fie botezat înainte de 40 de zile, atunci, la împlinirea acestui termen, trebuie citite doar rugăciunile ce se referă la mama pruncului, rugăciuni care‑i permit intrarea în biserică a mamei şi dreptul de a se împărtăşi cu Sfintele Taine. (Şi aici atragem atenţia asupra faptului că înainte de 40 de zile nu trebuie să vorbim de vreo „necurăţie” a femeii, ci mai degrabă de o perioadă de restabilire fizică după naştere.)
[18] Cf. Constituţiile Apostolice şi alte izvoare vechi.
[19] Cf. Н. УСПЕНСКИЙ, op. cit., în БТ 21, pp. 32‑33.
[20] Cf. A. ПЕТРОВСКИЙ, Апостольские литургии Восточной Церкви, Petersburg, 1897, pp. 26‑28; Н. УСПЕНСКИЙ, op. cit., în БТ 21, p. 33.
[21] Ibidem, p. 33.
[22] Este vorba despre manuscrisul pe pergament rotulus (în două părţi), aflat în Biblioteca Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Române. Pe o parte a pergamentului se află Liturghia Sf. Ioan Gură de Aur, iar pe cealaltă Rânduiala Hirotoniei întru Arhiereu (care, se pare, este scrisă de altă mână, mult mai mărunt şi poate chiar ceva mai târziu). Trebuie remarcat că formularul acestei Liturghii nu conţine şi ecteniile diaconului, ci doar rugăciunile şi ecfonisele preotului, de aceea am şi remarcat absenţa doar a rugăciunii pentru catehumeni. Logic însă, aceasta ne trimite cu gândul că nici ectenia pentru catehumeni nu se punea în regiunea în care a fost redactat acest manuscris în secolul al XIV‑lea.
[23] Liturghier, Bucureşti, 2000, p. 145.
- Articole cu tag-uri similare:
- Explicarea Sfintei Liturghii. Emisiune video (53.5%)
- Cum se fac slujbele în Athos. Liturghia la Simonos Petras (30.6%)
- Obiceiuri liturgice locale în Basarabia (26.9%)
- BIBLIOGRAFIE LA LITURGICĂ (RANDOM - 7.7%)














studiu este foarte reusit,merita toata atentia,felicitari…
[Translate]
VĂ MULŢUMIM FOARTE MULT PĂRINTE PT CĂ ABORDAŢI NIŞTE TEME NESPUS DE INTERESANTE ŞI PLINE DE ARGUMENTE….VA MULTUMIM…BRAVO,PĂRINTE
[Translate]
Buna truda, dar sa nu fie inutila. Stiinta este pentru zidire sau pentru daramare? Bulgarii fac Liturghia in 50 de minute, au eliminat deja tot ce era de prisos. Este foarte comod si modern.
Aveti si binecuvantarea Sfantului Ioan Gura de Aur pentru a scurta Liturghia, numai daca nu sunteti mai mare decat el? Poate e bine sa va ganditi ce-i veti raspunde cand va veti intalni, sunt sigur ca se va intampla.
Poate e mai bine de facut invers: de introdus si toate celelalte randuielile canonice pentru catehumeni, acum dupa atata amar de vreme de comunism, cand intalnesti atat de multi crestini cu numele si atat de putini cu viata?
Vedeti sa nu va numarati in randul celor care au contribuit la disparitia Liturghiei de pe pamint care se va intampla in vremurile de pe urma, potrivit unor prorocii.
[Translate]
Cu binecuvântarea Sf. Ioan Gură de Aur chiar vă faceţi de râs şi se vede că n-aveţi habar despre ce discutaţi. Vreţi să spuneţi că cei care au scos pericopele din VT şi au introdus antifoanele, Heruvicul, Axionul ş.a. – au făcut-o cu binecuvântarea Sf. Ioan Gură de Aur? Sau poate dvstră nu ştiţi cum era Liturghia în timpul lui?
Iar cât priveşte introducerea rânduielilor pt catehumeni sunt perfect deacord, numai că tot dvstră, Petru Vodă şi mulţi alţii nu vor fi deacord cu botezul la maturitate (şi la copii doar în caz de urgenţă, aşa cum a fost la început).
Cât priveşte falsele prorocii, le consider că aparţin celor care se tem mai mult de dracul decât de Dumnezeu şi n-au înţeles că nici porţile iadului nu pot dărâma Biserica lui Hristos. Iar această fără Liturghie e ca şi cum dărâmată…
Doamne ajută şi spor la studiu!
[Translate]
Sarut mana parinte si: Doamne ajuta!
Tot ce ati spus dvs. in acest studiu este corect prezentat, si sunt de acord cu dvs., din punct de vedere rational.
Insa ma gandesc la o situatie: nu avem in biserica (ca si locas) catehumeni, adevarat…., dar avem in BISERICA (ca madulare ale lui Hristos) catehumeni. Acestia sunt raspanditi pe tot globul pamantesc, si printre ei mi se pare ca pot fi numarati: cei care invata (de la o anumita varsta, neauzind vreodata de credinta crestina) chiar de la ortodocsi, cei care (fiind la alte denominatiuni crestine) ar putea – si prin rugaciunile noastre ale celor ortodocsi – sa ajunga sa cunoasca adevarul sau chiar cei care – desi au fost ortodocsi – au cazut la alte denominatiuni.
Este foarte adevarat ca, din punctul de vedere strict al definitiilor prezentate de dvs. pentru catehumeni, energumeni si penitenti, nu s-ar inscrie multi (in mod constient si voluntar) in categoriile pe care dvs. le-ati descoperit in diverse documente, DAR eu cred ca aceste categorii de persoane exista si sunt persoane reale (in viata). Mai mult: este posibil ca, la momentul in care noi participam la savarsirea Sfintei Liturghii, sa nu existe pe toata planeta nici macar un reprezentant (in viata) al acestei categorii, totusi -ma gandesc ca este bine sa tinem cont ca noi, ca si crestini dreptmaritori- trebuie sa ne raportam la timpul ceresc si nu la timpul pamantesc si sa ne gandim ca dupa noi vor mai fi persoane care se vor putea incadra in vreuna din categoriile mentionate de diversele izvoare pe care dvs. le prezentati.
Astfel incat: mai cred ca, chiar daca aceste persoane nu sunt prezente fizic in biserica in care eu merg pentru a participa la savarsirea Sfintei Liturghii, este de datoria mea (ca participant -din cadrul Bisericii Luptatoare- la BISERICA cereasca a lui Hristos) sa ma rog pentru ca si acestea sa ajunga in aceasta BISERICA DREPTMARITOARE.
Sper sa nu fi gresit in ceea ce cred, iar daca am gresit sper sa ma lumineze Dumnezeu sa inteleg si sa cred Adevarul.
Binecuvantati parinte, si iertati.
[Translate]
Şi eu şi dvstră avem dreptate, numai că discutăm despre lucruri diferite. Textul Liturghiei se referă clar la cei care se află în acel lăcaş, nu undeva în deşertul Sahara. Eu nu zic că textul nu poate fi adaptat, aşa încât noi cei credincioşi să ne rugăm pentru ei şi poate chiar să plecăm capetele pentru ei. Textul aflat acum în uz însă nu se referă la aceasta şi nu are rost să-l forţăm prin interpretări fantastice.
[Translate]
Aceste ectenii sunt pentru catehumenii prezenti la prima parte a Sf. Liturghii, dupa care ei trebuiau sa paraseasca biserica. Cum astazi nu mai avem catehumeni, aceste ectenii nu-si au rost. Ele nu trebuiesc citite de dragul citirii. Dumnezeu nicidecum nu este absurd!
[Translate]